约翰壹书第一章
与圣徒相交、与神相交（一1∼10）
相交这词语在章中出现了三次（3、6∼7），这字在希腊文中有很深的意义，表示「彼此属于对方」，好像身体上的器官一样，互相联属，彼此贡献，组成一个合一的生命。换言之，他的事亦是我的事，我既然有分于他，就应有所贡献。
此经文所提及的相交有两个对象：
1. 与圣徒相交（3、7）：相交的第一要点是自己个人与救主耶稣的关系。约翰强调自己的信仰和经验是何等的重要（1∼3），他听过、摸过、见过，使他的信仰显得真实。没有真正悔罪和经历救恩的人，难有美好的人际相交生活。
2. 与神相交（3、6）：这是指我们信主后生命的改变，心地变得清洁光明，满有神儿女的荣耀形像和高尚品德，由黑暗之子变成光明之子，能称神为父；神属于他，他也属于神。
此经文提及两个真正行在光明中的经验：
1. 建立彼此团契和美好的人际关系（3∼4、7）：如果有人口里说相交，却使人彼此分裂排斥，建立党派，又或高举某些关系，破坏了信徒与教会间的和谐合作，他就并未真正行在光明之中。
2. 靠主宝血常常自洁（7∼10）：接触和经历过基督大爱救赎的人，不但会接纳和喜欢与其它信徒相交，这信仰也为他带来道德上的改变；如果你真知道基督的牺牲为你成就了甚么，你就会天天靠主洗涤罪恶，追求圣洁，使自己更适合进到神面前，否则便是一个仍在黑暗里走的人。
与人和睦相交和圣洁生活是光明之子必有的表现。
默想 我有行在光明中的经验吗？
祈祷 求𣿫使我更经历和体会𣿫的大爱，使我与人和谐，与神和好。──《新旧约辅读》
１．生命之道本身（1:1上）
1上 这句话与约1:1的「太初有道」意思相近。（1:1-5与约1:1-10相映对证明本书与约翰福音是同一作者。）本节「起初原有」N.A.S.B.作'from the beginning'，而约1:1却是'in
the beginning'，约1:1所注重的是「在」时间的开始时已经存在。本节所注重的是「从」时间的开始时已经存在。前者偏重于基督在永恒之中已存在的事实；后者偏重于基督在时间已经开始之后，对受造者之关系。二者都是说明基督在时间之前已经存在，祂是无始无终，自有永有的主。
「道」原文logos与约1:1同字，就是「话」的意思。但这「话」不是普通人所说的话或所讲的道理，而是指基督。因祂是「起初原有」，且是人所能见所能摸的。所以这「道」是指非受造的永生神的生命，借着基督的道成肉身，把神的公义、圣洁、良善、慈爱……都表达出来；就像话语是表达心思的那样，成了肉身的「道」，也把永生神的生命的一切美善都表达给人认识，又使认识祂的人得着永生神的生命，这就就是生命之道。
所以基督徒所领受的生命之道，就是一个会说话的生命，一种表彰神荣美、表达神心意的生命。我们应让这个生命把神的荣美表彰出来。保罗在林后3:3说信徒是「基督的信」，主要意思也是要信徒表彰基督。我们的整个人生就是一封荐信，一种「话语」，向世人讲说基督的美善。
２．生命之道跟父的关系（1:1上）
1上 「原与父同在」（1:2）这句与约1:1「道与神同在」的意思相同。都是证明基督本来的尊荣与神格，是与神同等、同时、同在、同荣的（约1:1-2;17:5;腓2:6;启1:4-5）。「同在」显示父与子的两个位格和相等的荣耀。使徒在提到基督怎样道成肉身住在我们之中的时候，特别提到祂原本与神同在，这是非常有意义的。如果我们忽略了基督原来尊荣的地位，就无法领会祂的降生、受死，为我们所舍弃的是何等多；也就不能更深切认识祂的爱是何等的珍贵了？
３．使徒对生命之道的经历（1:1下）
1下 使徒在这里用了一切最确切的话，来形容他认识生命之道的经过。
「我们所听见」原文「听见」ake{koammen是qkouo{的过去及多数式。何赓诗译本作「我们所已经听见」，N.A.S.B.译作'what
we have heard'。使徒们所听见的，就是主亲口所讲的。但并非仅限于四福音所记载的。因为主所讲的不是只有四福音所记的那么多，也包括旧约五经与先知书（参路24:27,44-49;约5:39,46）。「我们所已经听见」这句话，也可以包括施洗约翰所讲的，以及摩西、以利亞在荣光中所讲的，也都是使徒们所已经听见的。
「所看见」指主在世时所作的一切工作与大能，也包括复活后向门徒多次显现，直到升天为止。「所看见」原文heo{rakamen何赓诗译本作「亲眼所已经看见」，而N.A.S.B.译作'what
we have seen with our eyes'（我们亲眼见过的）。
「亲眼见过」原文theaomai，有瞻仰、注视、观察的意思，这与约4:35之「观看」同字，是比较留心并思考的看。
「亲手摸过」，包括主在世时与门徒之接触，及复活显现。
集合以上四方面的经历，已经足够证明这「生命之道」绝不只是一种虚构的理想，或抽象的知识，乃是一位有形有体，人人所能认识，并与祂发生接触的救主，跟当时智慧派之异端所传的神秘「知识」绝不相同。另一方面，使徒对他所传的「生命之道」，既有这么确切的认识和经历，则其所传讲的道，当然是十分可信，具有权威的了。可见：
Ａ．基督徒对基督，应有像约翰那么真切的认识，然后能使人对我们所信的主发生真实感，就自然会使人的信心得坚固。因为「见证」的能力在于真实，不在于夸张。
Ｂ．我们对主的认识应当逐步进深，从以上使徒所提的四种经历看来，他对生命之道的经历是逐步进深的。由「听见」到「摸过」，越来越觉得主的实在。愈加进深，就是愈觉得祂的真实可信，愈亲切地觉得祂是一位又真又活的神。
４．生命之道跟我们的关系（1:2）
2 本节第二句解释了第1节所说的「生命之道」，并不只是一种信息，乃是一种生命永远的生命。一种原不是人所能接近，却已经在肉身显现出来的生命（提前3:16;来2:14），且已被使徒们和信徒们所领受的。
Ａ．「这生命已经显现出来」
说出神的爱怎样寻找罪人，是主动的爱。
Ｂ．「我也看见过」
说出人方面之经历，怎样跟这已显现出来之生命（基督）发生关系。
Ｃ．「现在又作见证……传给你们」
说出蒙恩的人应怎样尽责任，把我们所领受的生命，继续传播繁殖。
「传」原文apaggellomen是宣告或宣布的意思。N.A.S.B.译作proclaim（宣布，显示），何赓诗译本作「传播」。
神主动的爱，叫人藉基督可与神发生生命的关系，又把生命传播出去，这三点都是基督福音的特色。
人间的宗教，都是人设法寻求神。但是基督的福音认为人已经在罪中迷失，不可能找到神。人凭自己的智慧既不认识神（参林前1:21），所以神打发爱子耶稣基督，亲自来寻找失丧的人（路19:10），并且借着祂所成功的救法，把神的生命赐给信的人（约1:12）。而那永生神的生命，是不会静止的，是必然结出子粒来的（太13:23;约15:16）。
作者特别强调这「生命」已经显现出来，是他们所见过，又传扬的。显然是特别针对当时的异端。魔鬼对于那些只承认基督是神，或只承认基督是人的主张都必欢迎，因基督若只是神，与我们无关；若只是人，根本就不能救我们，因祂无法把神的生命给教们。但魔鬼最怕的是一位神而人的基督，这正是救恩的重要根据。借着一位取了可死之身体的神子，死在十字架上，败坏了掌死权的魔鬼，完成了一种能彻底拯救人脱离罪恶得着永生的救法，乃是基督最光荣的胜利，魔鬼最羞耻的失败。
二．使徒见证「生命之道」的目的（1:3-4）
使徒虽一再说明他所传的「生命之道」是他所亲自经历过的。但他这样地强调他的经历的目的，并不是要人注意他的经历，而是要人注意他所见证的主。我们在传扬基督之中，有时也需用自己的经历来作证，但若作证的结果只使人佩服自己的成就，过于对基督的仰慕，这见证是完全失败的。在这里约翰指出他作见证的目的有二：
１．使你们与我们相交（1:3）
3 「相交」原文koino{nia即「共同分享」，「合伙经营」，「交谊」等意。这字在林前1:9译作「一同得分」，林前10:16译作「同领」，林后8:4译作「有分」，弗3:9译作「安排」，腓1:5译作「同心合意」，门6节译作「同有」，此外还有好几处都译作「相交」。
英文标准译本圣经都译作fellowship（交谊，团契），中文新旧库本译作「团契」。
所以这里的「相交」的意思就是共同分享基督的生命和基督里的一切。
「使你们与我们相交」──「你们」指受书人，「我们」指使徒和他的同工。使徒指出他写信的目的，是要受书人与他们「相交」，分享基督的生命。这是信徒相交的合理对象──与同一生命的肢体相交，反而即暗示受书人与那些智慧派的异端不应有任何团契。与使徒和父、主耶稣……相交，是抗拒异端诱惑的能力。常常与主亲密交通，得者生命的供应，或与属主的人交往，便生命长大，自然就有属灵智慧能分辨异端了。
既然那些受书人已经领受了约翰所传的道，约翰便在这里向他们说明他传道的目的，是「使你们与我们相交」。这句话应该有双重的意义︰
Ａ．使徒约翰要使信徒知道，我们虽然自己已经因领受了生命之道，而在那生命之大团契中一同分享基督的生命，我们却有责任把这生命之道传给别人（像使徒那样），使更多人与我们同在这生命的团契之中。因为使徒约翰正是存这样的目的，把生命之道传给别人的。
Ｂ．使徒约翰要使信徒知道，我们既然有分于基督的生命，就该常与基督和属基督的人有团契交通。使徒虽然不跟受书人在一起，还是要藉书信，把主所给他的信息传给他们，好跟他们在主里分享他所领受的。
２．使我们的喜乐充足（1:4）
4 使徒约翰写本书第二个目的是「使你们的喜乐充足」。
因罪恶是痛苦的根源，使徒将生命之道传给受书人，使他们既脱离罪恶的缠累，一同有分于基督的生命，在基督里得着满足，就可以有喜乐的生活。所以说他所传所写的，是使人的喜乐满足。
另一方面，基督徒若跌倒犯罪，或误入异端邪途，便失去喜乐。使徒的信息使他们重新与神恢复交通。所以他的信息是使人「喜乐充足」的。在这里我们注意下列的要训︰
Ａ．神既藉使徒传这信息，可见神喜欢我们彼此相交，一同分享主的信息，这样必使我们更亲近神，而更有力量抗拒异端和罪恶。
Ｂ．使徒一心求使受书的人喜乐充足。这正是相交的重要态度。我们要存心凡事求别人的益处和壴乐，不是只求自己的喜欢，这样才能跟别人交通。
Ｃ．高举「生命之道」──基督，这是相交的要诀。高举人和人的主张，却必然引起争论。
Ｄ．我们若与众弟兄姊妹同在基督里分享属天恩典，必互相激发感恩的心，又因发现神在别人身上的恩典而喜乐充足。真正喜乐充足的人，都是能以别人的事为乐，又以神的事为乐的人。
第二段 在光明中跟神相交（1:5-2:17）
一．在光明中跟神相交该有的认识（1:5-7）
１．要认识「神就是光」（1:5）
上文使徒已经说明写信的目的，就是要把他所认识的父神传给信徒，好叫他们彼此相交。现在使徒开始介绍他所认识的父的第一样特性，就是「神就是光」。
5 Ａ．这里的「光」，不是指神的位格，而是指神的性格，和祂的「光」对这黑暗世界所显出的作用。否则，神便只是无形，无体，无生命的物质……。但上文使徒已经很清楚指明主是他们所亲眼见过，亲耳听过，亲手摸过的神。
祂是一位赐人光明、温暖、能力、生命，且是全善、全美、全圣的神。
Ｂ．「神就是光，在祂毫无黑暗」与约1:9「那光是真光，照亮一切生在世上的人」的意思相似。在这里「照亮一切」就是「毫无黑暗」的意思。这也是「真光」的定义。「真光」是不会因黑暗之深重而减少其光亮的。没有一点黑暗不被祂照亮的。神是唯一的真光祂是圣洁，光明，不会因世界之污秽与黑暗而变得暗淡。在祂绝对的光明中是不会容纳丝毫黑暗的；反之，这与光能照亮一切生在黑暗里的人，叫他们得着生命的光（约8:12）。
Ｃ．这也告诉我们，真光是不会怕黑暗的。如果我们以为自己的环境比别人更黑暗恶劣，所以不能发光，是不成理由的。除非不是真光，若是真光，就必会在黑暗中更显得明亮。不过我们的「光」所能照亮的范围有限，程度有限，不像神那样「生无黑暗」，是能「照亮一切」的光而已了！
Ｄ．「神就是光」就是说神是显明一切黑暗，审判一切罪恶的神。「一切能显明的，就是光」（弗5:13）。诚实显明诡诈，谦卑显明骄傲……。所以信徒为主发光，一方面荣耀神，一方面显明世人的罪恶；一方面为神所喜悦，一方面被世人所恨恶。
Ｅ．「神就是光」也含有神就是光的源头呴意思。信徒的光只不过像月亮，反射太舄的光那样（林后3:18）。如果我们的光不明亮，必是因为：
1. 远离光源，
2. 有了阻隔，
3. 反射器本身不洁。
使徒一开头就教导信徒认识神就是光。这跟创造天地时神最先要有的是光的事实也相合。光明的神最先创造的世界绝不是黑暗的世界，但对于被撒但败坏的世界，神最先要恢复的也是光。
２．要言行一致地离开黑暗（1:6）
6 这句话反映出当时可能有信徒行为黑暗不端，却在口头上自称与神相交；使徒警告他们，加果这样，就是说谎话了。神是毫无黑暗，是人所不能欺蒙的。
本节从反面说出与神相交的条件，就是必须离开黑暗。这「黑暗」不仅指罪恶的事，更是指一切自欺或不自知的情形。这种情形实际上比罪恶更可怕。就加骄傲是一种罪，但一个骄傲的人，若完全不知道自己骄傲，那就不只有骄傲的罪，而且还落在黑暗中看不见自己。本节的语气也显出这个意思：「……若说与神相交，却仍在黑暗……」，一面在黑暗里行，一面还敢说与神相交，这正是一个落在自欺中的人的情形。
「这就是说谎话，不行真理了。」本节对于「说谎话」给我们一项更严格的解释，就是：加果一个人只用言语表示他心中美好（高尚）的愿望，却不肯实行，也没有在行动上配合所说的愿望，这样的人就是说谎话的，他所说的美好的愿望也是虚假的。因此这行不一致就是说谎了。本书常有类似的句法（如：1:10;2:4;4:20;5:10）。
本节暗示一个人它落在黑暗中的原因乃是由于不用「诚实」的心敬拜神。不注重实际的追求，只贪求人前的虚荣。一面说与神相交，一面却行在黑暗中，正如一个人口里说要到礼拜堂，人却到了跳舞厅。
但与这位毫无黑暗之神相交，就必须确实地离开黑暗。绝不能仅用言语，或单凭一种不准备实行的愿望。我们绝不能带着丝毫黑暗或不诚实的成分与神相交。我们内心中的任何些微的虚假，都不能在祂的光中隐藏。
３．行在光明中的自然结果（1:7）
7 上文第5节既说「神就是光」，那么在光明中行事为人的意思，就是在神里面行事为人。这也就是：在神圣洁的脸光之中，或在神真理的亮光之中，完全不必掩饰地行事为人……。所有带罪和黑暗成分的事，都是不能在光明中行，而需要遮掩着行的。这些事都是在神的旨意以外的，都是损害人的，结果都会成为个人与神相交，或信徒彼此相交的阻隔。但如果我们在神的旨意和光明中行事，就自然地彼此相交了！「如同神在光明中」，意即如同神那样毫不容纳「黑暗」地行在光明中，这样，就与神合一了。
本节论在光明中行，有两项结果：
Ａ．彼此相交（1:7）
7 何赓诗译本作「我们就彼此同结团契了」。这彼此相交，原文是指信徒间的彼此相交。（N.A.S.B.译作'we have fellowship with one another'）但也可以包括与神彼此相交的意思在内。因按第3节下，信徒与使徒相交，而使徒乃是与父并祂儿子主耶稣相交的。可见信徒彼此的大团契，是因为在神的生命中与神联合而有的。注意：团契的意思就是「共同分享」。我们若行在光明中，就共同分享到神的恩典和属灵的喜乐，并且也叫神因我们的合一相交而有所享受了。
这些就是行在光中的自然结果。就像住在同一间房子里的人，自然会天天见面，不用另外寻访，也必然相遇的了。
Ｂ．宝血洗净（1:7）
7 行在光中的第二个自然结果，就是常得着耶稣的血洗净。在这里所我的「洗净」偏重于得救以后的经历（当然也包括初信而得洁净的经历）。因为这里所说的「我们」，乃是已经得着第一次洗净而得救了的人。主耶稣的血不但在我们初信时「洗净」我们这个人，也能在我们信了以后，不断洗净我们生活上的不洁，只要我们在光明中。按何赓诗译本，本节下半句作：「祂儿子耶稣的血，也洁净我们，使我们『脱离』一切的罪。」新旧库本也译作「脱离」。
在这里我们看见「光」与「血」的关系。人必先得着光照才能得着血的洗净。若还在黑暗中，主的血是不会洗净他的罪的。人若只在口里求主血洗净，却没有真正知罪的心，他的祈求是虚伪的；因为他根本还没有得着光照，还在黑暗里。就如上节所说：「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话……」这说的人根本不是真正要与神相交，他所说的是虚谎的。
所以行在光中和离开黑暗实际上是同一件事的两方面，是同一动作，不是分开的两种行动。但我们若行在光中，就可以常得主血的洁净，常存清洁无愧的良心，而得能力，胜过罪恶。例如一个人偷了别人的墨水笔，只求神赦免，却不肯归还那枝笔，还想把它据为己有。这样的求赦免，实际上只是安慰良心，并不是真的得光照。因为他根本还没有看见罪的可憎厌，还不肯丢弃罪。
二．怎样保守自己常在光中（1:8-2:2）
使徒在这几节中的信息，主要目的是应付两种人的需要：
１．犯罪而为自己辩护的人，劝他们要老老实实的承认自己的罪，不要狡辩，神就必赦儿。
２．犯罪以后良心软弱而过份恐惧，或有胜不过的罪而灰心丧志的人，使徒劝他们要认识中保的功劳，不可灰心。
１．坦诚认罪（1:8-10）
对于那些犯了罪却不肯诚实认罪，反要狡辩的人，使徒的劝告包括两方面：
劝告他们不要自欺
抵赖罪不但欺骗自己，也是得罪神，把神当作说谎的；如果这样，真理就不在我们心里了（1:8,9）。
劝告他们要信赖神的应许
神既是信实公义的，必会赦免我们的罪（1:9）。这样何必为自己遮掩罪恶呢？何不向神认罪求赦呢？
8 「我们若说自己无罪」这句话既是对信徒说的，信徒当然知道自已是罪人，所以这句话是指那些犯罪以后不忠实地承认自己的罪的信徒。他们想用方法辩解否认，这就不是保守自己常在光明中了。使徒在这里指出，保守自己常在光中的首要条件是「定罪为罪」，向神坦自不狡辩。可惜不少人在自己犯罪之后，反去挑剔别人的不是来掩饰自己的罪行。这样的人根本还在黑暗里。
为甚么说「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了」呢？因为真理是不姑息罪的。人若自欺而不认罪为罪，就是拒绝真理，使真理在他心中没有地位，不能发生功效。所以说：「真理就不在我们心里了」。
9 本节说明我们得蒙赦罪，不但因神的慈爱，也因神之公义与信实。「神是信实的」──是指神之本性是信实的，祂不能背乎自己（参提后2:13;彼前4:19）。所以神的应许也是信实的（参林后1:20;来10:23;11:11），祂必为祂所应许的话负责。
「是公义的」这句话也同样指出神的本性和行事都是公义的（诗51:4）。基督既因神的公义而在十字架上担当了我们的罪刑，偿清了罪债，这样公义的神就不能再向我们索取了。
所以，神的公义比祂的恩典更有力地保证我们必得赦免和救赎。我们无须在信主以后，再逐渐行善来维持得救，因我们的赎价早已一次付清（来10:12,14）。
「赦免我们的罪」（多数式）和得洁净略有不同。赦罪只是刑罚的免除，「洗净……不义」却是犯罪者本身的行为或心性得洁净。
10
不承认自己犯过罪的人，不但不得赦免，而且还轻慢神，以神为说谎的。因神的话是说：「世人都犯了罪」（罗3:23），神的应许却说：「我们若认自己的罪……必要赦兔……」。要是我们根本没有犯过罪，或信主以后就再没有犯过罪，那么神赐人赦罪的应许，岂不是虚伪而说谎的吗？所以我们若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的。――
陈终道《新约书信读经讲义》